關(guān)于東西方文化的交叉性思考
?作者：曾偉
今天的國人關(guān)于東西方文化已經(jīng)很明顯的形成了兩個(gè)陣營，尤其是在知識(shí)精英階層，這一兩極分化乃至對立十分明顯：崇尚傳統(tǒng)文化的人雖然崇尚西方科學(xué)技術(shù)者不在少數(shù)，但對西方思想尤其是西方的哲學(xué)思想和倫理思想則大都采取否定和抵制態(tài)度，而相對的是，崇尚西方文化尤其是西方哲學(xué)思想和倫理思想的人，大多對中國的傳統(tǒng)文化缺乏深刻的理解和崇信，尤其是對中國傳統(tǒng)文化中的佛家和道家缺乏實(shí)修實(shí)證帶來的體證和覺悟。這兩大陣營的對立已經(jīng)給中國文化的傳承和發(fā)展帶來了巨大的阻礙和傷害，我們有必要從歷史的角度看一看東西方文化的交集和融合問題，以便于找到我們今天文化融合與發(fā)展的立足點(diǎn)。
我們很多今天的知識(shí)精英們不太知道的是：其實(shí)早在我們今天沸沸揚(yáng)揚(yáng)的向西方學(xué)習(xí)的熱潮興起之時(shí)，西方的思想界、文化界在四、五百年之前，就已經(jīng)掀起過一場向東方學(xué)習(xí)尤其是向中國文化學(xué)習(xí)的熱潮了。而且其領(lǐng)頭人既有歐洲啟蒙運(yùn)動(dòng)的領(lǐng)軍人物如法國思想家伏爾泰，德國哲學(xué)家萊布尼茲等，還包括基督教耶穌會(huì)的僧侶教士們。當(dāng)時(shí)西方文化思想界對中國文化和社會(huì)的了解主要就得益于耶穌會(huì)傳教士從中國帶回歐洲的信息，這些信息的主體都是正面和積極的，中國社會(huì)曾經(jīng)在很長一段時(shí)間成為了西方思想者心目中的理想社會(huì)：倫理的理性的社會(huì)。直到康德哲學(xué)的出現(xiàn)以及耶穌會(huì)在基督教體系內(nèi)的衰落，這一崇拜中國文化的現(xiàn)象才開始反轉(zhuǎn)，而這已經(jīng)到了十八世紀(jì)后期，西方人已經(jīng)崇拜了東方文化尤其是中國的儒家文化有上百年之久。所以，千萬不要認(rèn)為東西方文化撞擊交叉的歷史是從一百多年前開始的，而且一開始中國文化就敗下陣來，然后我們就一直在追趕，歷史事實(shí)不是這樣。相反，我們的中國文化起初是讓西方人刮目相看，并確定為學(xué)習(xí)對象，而且宗教界、哲學(xué)界這一代表思想文化界的兩大主力陣營都是如此，要知道萊布尼茲同時(shí)還是偉大的數(shù)學(xué)家、科學(xué)家，而且當(dāng)時(shí)很多的宗教人士和哲學(xué)家都具有科學(xué)家的身份，所以，可以認(rèn)為這是整個(gè)西方思想界的共識(shí)，這是幾乎貫穿了十七、十八世紀(jì)的主流共識(shí)，直到十八世紀(jì)后期。聽到這里，做為中國人是不是很解氣！呵，中國人不僅有源自幾千年前的傳統(tǒng)文化，以及偉大的四大發(fā)明，既便近代也曾經(jīng)讓西方人五體投地的佩服過上百年，牛！但問題是怎么后來又反轉(zhuǎn)了呢？康德怎么就改變了這一切呢？如果沒有康德是否今天西方人還在仰望我們呢？如果真是這樣該多好！歷史究竟發(fā)生了什么？還是回看歷史吧。
首先我們先看一下十七至十八世紀(jì)上半葉西方社會(huì)為什么把中國社會(huì)奉為理想社會(huì)，原因究竟是什么？了解歷史的人都知道，歐洲在十六世紀(jì)初發(fā)生了宗教改革，從德國始后來席卷了整個(gè)歐洲。其后又以法國為核心形成了席卷歐洲的啟蒙運(yùn)動(dòng)，當(dāng)然，更早的源于意大利的文藝復(fù)興也同樣洗滌了整個(gè)歐洲的文化界、藝術(shù)界、思想界。這三個(gè)前后相連的運(yùn)動(dòng)其本質(zhì)卻是一脈相承：讓統(tǒng)治了整個(gè)中世紀(jì)上千年之久的教會(huì)的神權(quán)讓位于世俗的人權(quán)。當(dāng)然，西方人當(dāng)時(shí)的思想還并沒有發(fā)展到今天這一步，他們想的還是從宗教神權(quán)的專制下將人性解放出來，至于解放到哪一步卻還在探索。所以，當(dāng)耶穌會(huì)的傳教士們帶回中國社會(huì)的信息時(shí)，他們歡欣鼓舞，儼然看到了政教分離、道德治國的典范，為此激動(dòng)不已。因?yàn)楫?dāng)時(shí)的中國社會(huì)宗教并不是國家的統(tǒng)治思想，這有別于西方的中世紀(jì)基督教專制，從擺脫宗教專制來講，當(dāng)時(shí)的中國社會(huì)對歐洲社會(huì)是有吸引力的。而且當(dāng)時(shí)中國的皇權(quán)統(tǒng)治實(shí)行的是中央、省、縣三級管制模式，縣以下直至鄉(xiāng)村其實(shí)行政權(quán)力的管制是相對虛弱的，這就是中國人常說的“縣官不如現(xiàn)管”、“天高皇帝遠(yuǎn)”的由來，中國大量的鄉(xiāng)村其實(shí)是靠儒家文化為主的倫理文化以及實(shí)踐這種倫理文化的鄉(xiāng)紳、族長們在實(shí)施管理，這一點(diǎn)在現(xiàn)代的很多偏僻鄉(xiāng)村都還能見到過去的影子。這就是當(dāng)時(shí)西方人認(rèn)為的我們的“倫理社會(huì)”。相對于當(dāng)時(shí)西方基督教對社會(huì)的無孔不入而言，我們的管理自然寬松很多，這從過去一個(gè)縣級政府吃皇糧的人數(shù)也能得到證明，因?yàn)檫@么點(diǎn)吃行政飯的人其行政力量能大到哪去呢？而整個(gè)國家主流的文化思想也是儒家的倫理文化，并且依此而從社會(huì)各階層選撥社會(huì)管理人才，這怎能不讓西方人覺得這就是理想的“倫理社會(huì)”呢？所以，當(dāng)時(shí)的西方人崇拜我們真是不足為奇，我們感到驕傲也并無不妥。當(dāng)然如果西方人的思想不再前進(jìn)那我們還真就可以高枕無憂了，但偏偏康德做為德國啟蒙運(yùn)動(dòng)最后一位思想家卻又是德國古典哲學(xué)的第一位思想家登場了，打破了我們的美夢，康德之后直至德國古典哲學(xué)集大成者黑格爾都對中國文化采取了批判態(tài)度，從而引領(lǐng)世界思想界的潮流至今。這股潮流才是我們時(shí)至今日都在追趕的，并且真正影響了世界近代史二百多年，席卷了整個(gè)西方的哲學(xué)界、科學(xué)界、藝術(shù)界乃至宗教界。
發(fā)生在十七、十八世紀(jì)的西方思想者對中國和中國文化的崇拜為何在康德這里發(fā)生了反轉(zhuǎn)？這既與康德思想本身有關(guān)，也與耶穌會(huì)在基督教系統(tǒng)的衰落有關(guān)，可以說耶穌會(huì)的衰落提供了一個(gè)大的社會(huì)環(huán)境，1770年耶穌會(huì)帶回歐洲的中國禮教思想被基督教最終確定為異教禮俗，受到了教會(huì)的全面禁止和打壓，這是社會(huì)層面的對中國文化的排斥，當(dāng)然這是宗教范疇內(nèi)的事，可以理解為宗教的排外思想，在經(jīng)過宗教改革以后，基督教整體勢力已經(jīng)衰落，這種宗教性的排外并不會(huì)直接引發(fā)西方思想文化界對中國文化的態(tài)度，所以，康德對中國文化的評價(jià)就顯得尤為重要了，那么，他當(dāng)時(shí)對中國禮教文化的批評和否定又是基于什么呢？如果把康德、黑格爾等人對中國禮教文化的批判也說成是“西方人的亡我之心”，那就是把影響人類的思想家都當(dāng)成政治家一樣的野心家來看了，這說明我們自己的心量不夠大，如果凡是批評或批判我們禮教文化的人都是亡我之心不死的人，那新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期的領(lǐng)袖們又當(dāng)何論？別忘了，他們開創(chuàng)的可是救國救民的“覺醒年代”！不能因?yàn)槭峭鈬枷爰遗u我們就是“亡我之心”，是本國思想者批評自己就是“覺醒”，這樣的雙重標(biāo)準(zhǔn)毫無意義和價(jià)值。好了，我們還是好好看看康德為什么對中國的禮教及文化進(jìn)行批評和否定吧。
經(jīng)過西方的啟蒙運(yùn)動(dòng)以后，人的權(quán)力已經(jīng)擺脫了神的權(quán)力的束縛，所以，做為德國啟蒙運(yùn)動(dòng)的最后一位哲學(xué)家康德，他探討的核心就不可能還局限在人的權(quán)力與神的權(quán)力之爭上，而是人的本質(zhì)究竟是什么？也就是人之為人的根本是什么的問題成為了康德思考的核心問題。隨著康德《純粹理性批判》及《實(shí)踐理性批判》思想的最終成形，他對這一問題的思考找到了答案：人的本質(zhì)是人的自由意志，或者說，人是自由存在者，這是人的本質(zhì)。人的思想意識(shí)乃至人的精神、理性是自由的，這是人至為人的根本。這成為了康德評判一切文化體系的價(jià)值標(biāo)準(zhǔn)。由此，不僅西方中世紀(jì)的基督教神學(xué)思想及其統(tǒng)治是違反人的本質(zhì)的文化，是應(yīng)該否定和超越的，中國傳統(tǒng)的倫理社會(huì)及其禮教文化也絕非是與人的本質(zhì)相吻合的先進(jìn)文化，絕不代表人類文明的發(fā)展方向，因?yàn)?，中國傳統(tǒng)的禮教文化并不是人的“自由意志”的產(chǎn)物，它違反了人是“自由存在者”這一本質(zhì)，因而是落后的文化，是應(yīng)該批判和超越的。回想新文化運(yùn)動(dòng)直至“五四”運(yùn)動(dòng)時(shí)期這個(gè)“覺醒年代”的很多觀點(diǎn)不正是如此嗎？由康德這位德國思想家的口中聽到我們?yōu)槭裁淳蜁?huì)如此不爽呢？我們是否意識(shí)到這種“不爽”的背后，是否恰恰就說明我們的“自由意志”被某種文化和習(xí)性綁住了呢？
我們的“禮教”文化的確為傳統(tǒng)社會(huì)的穩(wěn)定一統(tǒng)提供了倫理基礎(chǔ)，形成了我們兩千多年的大一統(tǒng)的“倫理社會(huì)”，讓中國社會(huì)形成了有別于西方宗教專制的相對寬松的政治社會(huì)，但其本質(zhì)仍然是封建專制的皇權(quán)社會(huì)，君臣之間毫無人的“自由意志”可言，父子之間乃至夫妻之間又有多少人的“自由意志”呢？當(dāng)然，強(qiáng)勢的一方是有“自由意志”的，而弱勢的一方呢？所以，中國傳統(tǒng)社會(huì)的人才流行這樣的話：君要臣死，臣不得不死，父要子亡，子不得不亡。以及“嫁雞隨雞，嫁狗隨狗”的話?，F(xiàn)在的民間還有些混帳父親動(dòng)不動(dòng)就對孩子喊出“老子生得你出，就打得你死”的豪言壯語。這是為何？因?yàn)樵谥袊说膫鹘y(tǒng)觀念中，上下關(guān)系、父子關(guān)系、夫妻關(guān)系本質(zhì)上就不是雙方“自由意志”的產(chǎn)物。當(dāng)然，夫妻關(guān)系在解放后基本上回歸到了以個(gè)人“自由意志”為基礎(chǔ)的前提下來了，這是中國文化幾千年來的巨大松綁。而上下關(guān)系和父子關(guān)系卻正在經(jīng)歷著文化的革新和發(fā)展的歷程。遺憾的是我們很多的文化人、文明人還在家庭里扮演著“父父子子”的角色，還不接受“父子關(guān)系”本質(zhì)平等的觀念，還不承認(rèn)孩子與生俱來的“自由意志”，甚至都不明白孩子與生俱來的“自由意志”是指什么？還在以為孩子負(fù)責(zé)為借口剝奪孩子的權(quán)利。當(dāng)然，不管你懂不懂得，孩子對你的回答就是“N0！”，這就是很多父子關(guān)系、母子關(guān)系處不好的根源?，F(xiàn)代文明都到了這個(gè)階段了，我們很多知識(shí)精英組成的家庭，連最基本的父子關(guān)系、母子關(guān)系應(yīng)該基于人的“自由意志”之上這一理念都不理解，不認(rèn)同，但在外面又大談自己的“自由”和“個(gè)人意志”，簡直荒唐！只有等中國的父母們真正認(rèn)同并實(shí)踐了：孩子生下來，并不天然的屬于父母，而是屬于社會(huì)，父母只是孩子成長的監(jiān)護(hù)人而已，孩子認(rèn)同你父母的身份，是因?yàn)槟懵男辛烁改傅呢?zé)任。這時(shí)，中國人的文化就真正進(jìn)步了，現(xiàn)代了。這才是中國文化現(xiàn)代化的標(biāo)志。當(dāng)然，我們也可以不這樣做，那就等著你的孩子長大了收拾你、折磨你吧，就等著父子關(guān)系、母子關(guān)系成為很多成功者的夢魘吧。這些事情不天天在我們身邊乃至身上發(fā)生嗎？
康德揭示的人的“自由意志”是人的本質(zhì)屬性這一結(jié)論，不能簡單的用人的“自由”兩個(gè)字來概括。因?yàn)?/span>“自由”可以是指“行為”上的，也可以是指“思想”上的，也即“意志”的，而康德所指的人的本質(zhì)顯然是指后者，即“意志”的自由。因?yàn)樵谝粋€(gè)組織中、社會(huì)中，個(gè)人要想獲得“行為”的自由是不切實(shí)際的，但讓每個(gè)人的“意志”、“意愿”都得到充分的表達(dá)卻是完全可以做到的，當(dāng)然，是得到充分的“表達(dá)”而不是“實(shí)現(xiàn)”，這是現(xiàn)代文明的標(biāo)志。何為“意志”得到充分的“表達(dá)”？何為“意志”得到充分的“實(shí)現(xiàn)”呢？在個(gè)人領(lǐng)域或者叫“私權(quán)力”范圍，我們的人的“意志”能得到充分的“實(shí)現(xiàn)”，比如打工、擇業(yè)、創(chuàng)業(yè)、戀愛、求學(xué)、興趣、愛好、交友等等，我們有絕對的權(quán)力選擇對象，但一旦你選擇了對方，就必然受到雙方關(guān)系尤其是組織的約束，約束雖然讓人失去了行為自由，但人的“自由意志”并未失去，因?yàn)檫@是你主動(dòng)選擇的結(jié)果，并且你仍然還可以再次選擇繼續(xù)或中止，當(dāng)然你出于利益考慮放棄這種選擇又另當(dāng)別論，這本質(zhì)上還是你在選擇。所以，不要把受約束等同于沒有“自由意志”，反之，也不能把“自由意志”等同于行為上的不受約束，為所欲為。而在公共事務(wù)上或者說“公權(quán)力”范圍內(nèi)，“自由意志”則只能體現(xiàn)為充分“表達(dá)”而不是“實(shí)現(xiàn)”，比如“投票表決”，這是公共事物領(lǐng)域權(quán)力意志運(yùn)作的一種普遍方式，那么，表決的結(jié)果對于參與表決的個(gè)人而言，一定有兩種結(jié)果：肯定或者否定。表決的最終結(jié)果與自己的想法、意愿一致，這叫肯定，反之則是否定。那么，自己的“意志”被否定了，沒有“實(shí)現(xiàn)”，這是否意味著這個(gè)人的“自由意志”被剝奪了呢？如果說被否定就是被剝奪，那任何一個(gè)組織都無法有效運(yùn)作，組織無法存在。所以，公共事物領(lǐng)域就只能將“自由意志”定義為充分“表達(dá)”而非“實(shí)現(xiàn)”，從“表達(dá)”這個(gè)角度來看，被肯定的一票與被否定的一票是完全等價(jià)的，是完全的一票對一票，這兩票所代表的“意志”完全對等，只不過肯定的這方票數(shù)更多，“意志”的總和更大，最終他們的“意志”得以實(shí)現(xiàn)，而被否定的一方的“意志”也得到了充分“表達(dá)”。在此，被否定方的所有人的“自由意志”依然得到了尊重。這就是現(xiàn)代文明關(guān)于“自由意志”的游戲規(guī)則。
康德生于1724年，死于1804年，其代表作《純粹理性批判》出版于1781年，也就是說，西方人真正的否定和批判東方的文化和社會(huì)，也就是這兩百多年間的事，千萬別以為西方人一直認(rèn)為自己強(qiáng)過東方，東方一直弱過西方，事實(shí)的確不是這樣。但因?yàn)槲鞣饺私?jīng)過了宗教改革、啟蒙運(yùn)動(dòng)、科技革命、工業(yè)革命，無論從文化思想領(lǐng)域還是科學(xué)技術(shù)領(lǐng)域以及經(jīng)濟(jì)生產(chǎn)領(lǐng)域，人性的解放帶來的生產(chǎn)力的釋放，使得他們在短短的二、三百年間便遠(yuǎn)遠(yuǎn)的超越了東方，導(dǎo)致了近現(xiàn)代以來的東方追趕西方的歷史。但是，在這一東西方文化的此消彼長中，很多人還是只看到了西方人對東方人的領(lǐng)先，而沒有看到西方人向東方人的學(xué)習(xí)，向東方文化的學(xué)習(xí)，這是最讓人遺憾的，這直接導(dǎo)致了我們現(xiàn)在的很多傳統(tǒng)文化愛好者排斥西方哲學(xué)甚至西方文化，但如果我們知道西方的思想家們其實(shí)二百多年前就大量的吸收了東方的以及中國的傳統(tǒng)文化，甚至可以說，近現(xiàn)代以來的西方思想至所以發(fā)生根本的突破，恰恰就是因?yàn)樗麄兾樟藮|方傳統(tǒng)文化的精華，我們那些傳統(tǒng)文化愛好者們還會(huì)如此排斥他們嗎？如果是這樣，我們排斥他們就是排斥自己，就是排斥自己的傳統(tǒng)的精華，那我們自己還何以立足呢？
康德那個(gè)年代主要研究和批判的是中國的禮教文化，也就是儒家文化，這在中國人的新文化運(yùn)動(dòng)時(shí)期以及五四運(yùn)動(dòng)時(shí)期乃至解放后的一段歷史時(shí)期不也正是我們自己所干的事嗎？自己干的，別人怎么就干不得呢？我敢說今天的傳統(tǒng)文化愛好者絕不敢公開否定“五四”運(yùn)動(dòng)和新文化運(yùn)動(dòng)，因?yàn)樗麄冎肋@意味著什么，盡管他們很想這樣做，他們也頂多只敢對“破四舊”等發(fā)表點(diǎn)看法，這說明他們很識(shí)時(shí)務(wù)，也說明他們這些人里相當(dāng)一部分都不是真正的文化研究者，而是文化投機(jī)分子，見風(fēng)使舵之流。也說明他們對真正的中國傳統(tǒng)文化并沒有真正吃透，連西方幾百年前的思想家都不如，才如此的害怕西方文化，若真吃透了兩千年前的東方文化以及兩百年前的西方哲學(xué)，他們就會(huì)大大方方的將東西方文化視為一體而欣然接受學(xué)習(xí)和傳承了，就會(huì)明白人類的思想已經(jīng)不存在東西方對立了。這件事發(fā)生在什么時(shí)候呢？發(fā)生在西方哲學(xué)的黑格爾時(shí)代，即十九世紀(jì)初，這個(gè)時(shí)期西方思想界出現(xiàn)了兩個(gè)重要人物：黑格爾和叔本華。而且他們倆曾經(jīng)同時(shí)是德國柏林大學(xué)教授，并且還打過擂臺(tái)，結(jié)果叔本華敗下陣來，從此離開了柏林大學(xué)，浪跡江湖，但其后世尤其在民間思想界的影響力絕不在黑格爾之下，但在學(xué)界即正統(tǒng)的思想界則仍然是黑格爾的時(shí)代，以至馬克思也曾經(jīng)是青年黑格爾學(xué)派的積極分子，當(dāng)然，馬克思最終超越了青年黑格爾學(xué)派，并對整個(gè)世界的工人運(yùn)動(dòng)產(chǎn)生了深遠(yuǎn)影響，以至于今天活躍于德國、法國、英國政壇的工黨、社會(huì)民主黨等黨團(tuán)，都曾經(jīng)是從世界工人運(yùn)動(dòng)組織中演變腿化而來，所以，不要以為馬克思的思想到今天只影響了幾個(gè)僅存的社會(huì)主義國家，馬克思主義開創(chuàng)的世界工人運(yùn)動(dòng)影響了整個(gè)東西方現(xiàn)代社會(huì)，這是歷史事實(shí)。而黑格爾的辯證法就是馬克思的哲學(xué)思想的主要來源之一。那么，黑格爾的辯證法與中國傳統(tǒng)文化或者說東方文化有無關(guān)系呢？
其實(shí)，我們前面講過，康德和黑格爾，一個(gè)作為德國古典哲學(xué)的開創(chuàng)者，一個(gè)作為德國古典哲學(xué)的集大成者，他們對中國的禮教文化和社會(huì)形態(tài)是持批判否定態(tài)度的，那又何談黑格爾的辯證法與中國傳統(tǒng)文化的關(guān)系呢？中國的傳統(tǒng)文化其實(shí)是儒釋道三位一體的，儒家的禮教只是傳統(tǒng)文化的表層，受到否定批判是常有的事，因?yàn)樗苯右?guī)定了社會(huì)的組織形態(tài)，這樣一來它就很容易形式化、僵化，所以我們看待傳統(tǒng)文化不要死抓住禮教這一個(gè)環(huán)節(jié)不放，這會(huì)讓自己走入死胡同，并且也理解不了何以儒釋道并存呢？所以，康德批判否定禮教文化進(jìn)而否定了整個(gè)的中國社會(huì)形態(tài)，是因?yàn)樗麑χ袊姆鸬纼杉也簧趿私馑痢Ｎ以诳纯档碌摹都兇饫硇耘小窌r(shí)，我就有這種感慨，要是康德深刻理解佛法，那他的很多話用佛門的語言來表達(dá)就會(huì)簡潔精準(zhǔn)的多，因?yàn)樗乃枷胍呀?jīng)走到了“理性”的極限，但卻是佛門“覺性”的邊緣了?？上?，他始終沒有用“覺性”來批判“理性”，使得他的“理性批判”變得繞來繞去十分費(fèi)勁。因?yàn)橛?/span>“理性”批判“理性”，腳站在哪里呢？但幾十年后的德國哲學(xué)思想發(fā)生了歷史性的轉(zhuǎn)變，這一標(biāo)志就是叔本華和黑格爾的出現(xiàn)，黑格爾盡管對于中國禮教的態(tài)度與康德類似，但并沒有資料顯示他對中國道家和佛家也持同樣的批判否定性態(tài)度，頂多顯示出不以為然而已，但如果我們認(rèn)真研究了黑格爾的辯證法思想，讀完他的成名作《精神現(xiàn)象學(xué)》，你卻不得不聯(lián)系到中國的道法和佛法，因?yàn)樗麄兊恼Z言邏輯太類似了，辯證法是“肯定、否定、否定之否定”，佛法是“是、非、名”(《金剛經(jīng)》)，道法是“名可、名非、常名”(《道德經(jīng)》)。這樣的結(jié)構(gòu)雷同絕非偶然與巧合，因?yàn)檫@是大開悟的境界。而反觀古希臘哲學(xué)，從蘇格拉底到柏拉圖到亞里士多德并沒有這樣的語言范式，亞里士多德倡導(dǎo)的是形式邏輯，柏拉圖的《理想國》幾乎可以說是古希臘版的《論語》，只不過一個(gè)是以辯論的方式，一個(gè)是以教化的方式成書。
而黑格爾的辯證法并不是“思辯”或者“辯論”，這就是很多沒有真正理解黑格爾辯證法的人對他的辯證法最大的誤解，也是黑格爾哲學(xué)最難懂之處，因?yàn)橐徊恍⌒模憔偷粼?/span>“思辯”這個(gè)坑里了。但黑格爾的辯證法的本質(zhì)絕不是“思辯”，正如佛法、道法絕不是“思辯”一樣。因?yàn)樗?/span>“生滅法”，只有懂得什么是“生滅法”的人才能懂佛法、道法，以及黑格爾的辯證法，這一點(diǎn)，認(rèn)真看懂黑格爾的《精神現(xiàn)象學(xué)》就能明白，這就是黑格爾開創(chuàng)了一個(gè)時(shí)代的原因。但“生滅法”絕不是西方哲學(xué)的傳統(tǒng)，所以，英國哲學(xué)家懷特海說西方兩千多年的哲學(xué)史只是對柏拉圖的注釋這句話是不嚴(yán)謹(jǐn)?shù)?，因?yàn)楹诟駹柕姆穸ㄖ穸ǖ?/span>“生滅法”思想絕對不是柏拉圖的理念思想的延續(xù)，他已經(jīng)找到了“認(rèn)知世界”的真正本源，這一本源既非感性(感官)，也非知性(思維)，也非理性(理念)，他把它叫做“絕對精神”，這其實(shí)就是佛家講的“覺性”，道家講的“道”，它屬于“無”的范疇，而非“有”，這是超越西方哲學(xué)的傳統(tǒng)“理性”概念的。因?yàn)榈娇档聻橹?，西方哲學(xué)都止于“理性”的范疇。正如康德自己所言：“一切知識(shí)都開始于感官，由此前進(jìn)到知性，而終止于理性”?？梢?，黑格爾的辯證法這一超越“理性”范疇的哲學(xué)方式并不在西方傳統(tǒng)的哲學(xué)方式內(nèi)，黑格爾自己在精神發(fā)展的五個(gè)階段的劃分中，也并未將理性做為精神發(fā)展的最后一個(gè)階段來對待，在“意識(shí)、自我意識(shí)、理性、客觀精神、絕對精神”這五個(gè)階段中，最終的“絕對精神”階段并不在“理性”之中。所以，黑格爾是一個(gè)西方哲學(xué)的破局者。
黑格爾的辯證法不是“思辯”的法，而是“看破”的法，如何“看破”？何謂“看破”？“看破”什么？這些問題都與“生死”有關(guān)，故稱為“生滅法”。我們先看兩段黑格爾在《精神現(xiàn)象學(xué)》中的話：“精神的生活不是害怕死亡而幸免于蹂躪的生活，而是敢于承當(dāng)死亡并在死亡中得以自存的生活”，“精神只當(dāng)它在絕對的支離破碎中能保全其自身時(shí)才贏得它的真實(shí)性”。在死亡中自存，在支離破碎中保全自身，這就是黑格爾的辯證法，這不是“思辯”，而是“生死”，是“看破”生死，“思辯”是看不破“生死”的，反而是“看破”生死的障礙，所以佛門才有“不可思議”之說，“思”就是思考，“議”就是討論乃至“辯論”，合而為一就是“思辯”。佛門為何反對“思辯”？因?yàn)?/span>“生死”問題不在“思辯”層面，而在“體證”層面，必須身臨其境才能找到正解。這個(gè)“身臨其境”就是黑格爾講的“支離破碎”的內(nèi)心感受，這其實(shí)不是哲學(xué)思考能產(chǎn)生和帶來的，只有真正的“修行”并且修到極致時(shí)才能感受得到，而且一旦產(chǎn)生了這樣的感受你就無處可逃，只能硬撐，最后硬挺過去，這叫“保全其身”，最終才贏得“精神”自身的“真實(shí)性”，這在佛門來說就叫“證悟”，叫“見性”。道家把這叫“悟道”或者叫“得道”，《道德經(jīng)》里用“致虛極，守靜篤，萬物并作，吾以觀復(fù)”來描述得“道”過程，與黑格爾所描述非常吻合。所以，黑格爾哪是用傳統(tǒng)的哲學(xué)思維來談他的辯證法呢，他用的完全是“修行”的語言和方式在談他的辯證法，他將宗教與哲學(xué)，修行與思辯進(jìn)行了一個(gè)巨大的融合形成了黑格爾辯證法，這是哲學(xué)發(fā)展的一個(gè)巨大突破。
西方中世紀(jì)時(shí)集神學(xué)家與哲學(xué)家于一身的思想家、修行者奧古斯丁也進(jìn)行了宗教與哲學(xué)的整合，但并未達(dá)到黑格爾的高度和深度，這應(yīng)該是歷史的原因吧，因?yàn)閵W古斯丁的時(shí)代還是宗教的時(shí)代，宗教的神秘性與神圣性必然障礙它與哲學(xué)的深度融合，因?yàn)橛行┳诮虇栴}是不可以探討的，所以只能到了黑格爾這里才能完成宗教和哲學(xué)的真正融合。但黑格爾是否就是將西方宗教與西方哲學(xué)融合形成了他的辯證法呢？我認(rèn)為不是，因?yàn)闊o論猶太教還是基督教其語言方式都是故事性的，這種文學(xué)性的語言與哲學(xué)性的語言是不兼容的，只能催生出偉大的藝術(shù)，所以基督教世界的繪畫、雕塑、音樂等才一直領(lǐng)先于世界。而真正將宗教語言與哲學(xué)語言集于一身的恰恰是東方的佛教和道家，《金剛經(jīng)》既是宗教的，又是哲學(xué)的，《道德經(jīng)》既是道教經(jīng)典，又是中國文化人的哲學(xué)經(jīng)典，這種集宗教與哲學(xué)于一體的語言邏輯翻譯成現(xiàn)代語言，就是“辯證”邏輯，黑格爾把它稱之為“辯證法”。三大語言體系中內(nèi)在邏輯的高度一致是事實(shí)，這種事實(shí)絕不是巧合。盡管我未見到黑格爾在他的書中有明確的談?wù)摗督饎偨?jīng)》和正面的推崇解讀《道德經(jīng)》，但他這個(gè)時(shí)代東方的佛家道家都已傳入歐洲的知識(shí)界，他的對手叔本華在其代表作《作為意志和表象的世界》中多次談到過佛法和道家，尤其是佛法幾乎貫穿了叔本華思想的始終，就連書的最終結(jié)尾都用的是佛教的何為“本來面目”的觀點(diǎn)作結(jié)語的。叔本華深受了東方文化的影響并在其書中作了充分的明確的表達(dá)，而同時(shí)期的作為對手的黑格爾竟然對同樣的思想文化不去深入研究，這不是怪事嗎？東方文化從十七世紀(jì)初被西方思想者推崇，到康德時(shí)代被西方文化人否定批判，這說明東方文化已然引起了西方人的重視和興趣，作為恩格斯講的人類歷史二千五百年哲學(xué)思想集大成者的黑格爾，絕沒有理由把東方佛道文化完全舍棄不顧，或者從骨子里徹底否定道家或佛家文化，如果他是骨子里否定佛道文化的，他就不會(huì)采取與佛道文化高度同源同構(gòu)的“肯定、否定、否定之否定”這一“三段式”語言結(jié)構(gòu)，并將它作為自己的核心思想：黑格爾辯證法。所以，只有一種解釋：黑格爾吸收了東方的佛法或道家文化，并作了純哲學(xué)的表達(dá)，使得西方哲學(xué)達(dá)到了一個(gè)人類文化知識(shí)化(非宗教化)的頂峰，而其本質(zhì)卻是東西方文化融合的頂峰，是東西方文化融合的結(jié)晶。
關(guān)于黑格爾有否吸收了中國佛道兩家思想的問題，目前知識(shí)界有各種各樣的議論，最為極端的看法就是黑格爾的辯證法抄襲了老子的《道德經(jīng)》思想，并將《道德經(jīng)》的部分章節(jié)與黑格爾的《小邏輯》的相關(guān)章節(jié)做了比對，仿佛證據(jù)確鑿，而且響應(yīng)這一觀點(diǎn)的人還不在少數(shù)。其實(shí)，讓西方哲學(xué)家承認(rèn)黑格爾的辯證法源自中國的道家思想或佛家思想，這既無可能也無意義。真正對我們有意義的認(rèn)知是：東西方文化毫無疑問的在二百多年前的西方哲學(xué)思想里得到了融合，也就是說，當(dāng)今西方的哲學(xué)思想早已經(jīng)是不僅源自西方，同樣也源自東方的人類共同的哲學(xué)思想了，代表了人類思想的一個(gè)整體的新高度。既然這一我們某些人認(rèn)為的貼上了西方標(biāo)簽的“思想”和“文化”已經(jīng)是融合了東西方文化之精華的產(chǎn)物，我們?yōu)槭裁匆懦饽兀课鞣饺宋樟宋覀儢|方的或中國的文化和思想，創(chuàng)造了新的表現(xiàn)方式，并且融入了西方文化的元素，我們不僅不樂于學(xué)習(xí)，而且還去排斥，然后死抱著自己過去的東西不放，這是明智之舉嗎？
也許有人說，斷言黑格爾的辯證法吸收了中國的道家或佛家思想，會(huì)否有些武斷？辯證法是古希臘哲學(xué)中既已有之的概念，黑格爾有必要從中國的道家或佛家去學(xué)習(xí)和借鑒嗎？而且他如果真學(xué)習(xí)借鑒了中國的道家或佛家文化，那么他為何不明確表示呢？這仿佛成了一個(gè)歷史文化公案。如何破解呢？就從辯證法這個(gè)概念入手。思辯、辯論甚至詭辯的確是古希臘哲學(xué)的傳統(tǒng)，蘇格拉底、柏拉圖等都是辯論和思辯的天才，柏拉圖的《理想國》盡管理念與孔子的《論語》極為相似，但其語言方式卻是雙方辯論的方式，這一方式也讓后人看到了西方哲學(xué)極為理性和批判的傳統(tǒng)。所以，古希臘的辯證法歸根結(jié)底是“思辯術(shù)”或者說“思維術(shù)”，它完全在理性的范疇之內(nèi)，在“認(rèn)知”的范疇之內(nèi)，也就是說在“思維意識(shí)”的范疇之內(nèi)。但黑格爾自己卻沒有這樣定義他的“辯證法”，他在《小邏輯》一書中說：“無論知性如何常常竭力去反對辯證法，我們卻不可以為只限于在哲學(xué)意識(shí)內(nèi)才有辯證法或矛盾進(jìn)展原則。相反，它是普遍存在于各級意識(shí)和普遍經(jīng)驗(yàn)里的法則。自然世界和精神世界的一切特殊領(lǐng)域和特殊形態(tài)，也莫不受辯證法的支配”。首先，黑格爾認(rèn)為“知性”反對“辯證法”，何為“知性”呢？黑格爾和康德都說過：知性即思維。也就是說，黑格爾認(rèn)為不能把“辯證法”等同于一種“思維”的方法，所以，不能認(rèn)為它就是一種“思辯術(shù)”。它是超越哲學(xué)意識(shí)的各級意識(shí)和經(jīng)驗(yàn)的普遍法則，最終它是自然世界和精神世界的共同法則。顯然，黑格爾是將“辯證法”作為世界的根本法則來看的，這與屬于人類思維意識(shí)范疇的“思辯術(shù)”能等同嗎？所以，絕沒有理由認(rèn)為黑格爾的“辯證法”源自古希臘哲學(xué)，或者與古希臘哲學(xué)的“辯證法”等同。
有人認(rèn)為黑格爾是哲學(xué)史上第一個(gè)明確地在宇宙觀上使用“辯證法”概念的人。這一觀點(diǎn)既表明了黑格爾“辯證法”的歷史性突破，但也說明了他的“辯證法”與古希臘哲學(xué)的“辯證法”之間的非因果關(guān)系，因?yàn)閷?shí)在無法解釋黑格爾哪來的靈感進(jìn)行這樣的突破。單純學(xué)哲學(xué)而沒有修行經(jīng)驗(yàn)的人是理解不了這樣的突破的，因?yàn)檫@不是靠自己去“想”能發(fā)生的，無論你有多聰明，多智慧，多有學(xué)識(shí)，都無濟(jì)于事，因?yàn)樗黄频那∏∈?/span>“思維”本身。只有靠修行，靠修到生死臨界點(diǎn)上才能發(fā)生這種“頓悟”式突破。但黑格爾的確似乎到達(dá)了這樣的臨界點(diǎn)，從他講的“在死亡中得以自存”、“在絕對的支離破碎中保全其自身”這些話中，你能感覺到他不僅走到了生死邊緣，而且已經(jīng)從死亡當(dāng)中走了過去，否則，他怎么知道“死亡”中還能“自存”？“支離破碎”中又怎么還能“保全其自身”？這是“不生不滅”的境界，只有穿過了這樣的“不生不滅”的境界的人，才能真正“證得”無論“肯定”還是“否定”，也即無論“生”還是“滅”都非世界的本質(zhì)，都只是世界的“相”，世界的本質(zhì)既非“生”也非“滅”，而是“不生不滅”，這是“無相”，用哲學(xué)的術(shù)語說，既非“肯定”，也非“否定”，那是什么呢？對應(yīng)著“不生不滅”來講，只能說成是“否定之否定”。但“否定之否定”既不是“肯定”，也不是“否定”，是對“肯定”與“否定”二元對立的超越，是“無”。生與死是“有”的兩極，不生不滅是超越，是“無”?？隙ㄅc否定是“有”的兩極，否定之否定是超越，是“無”。這才是黑格爾辯證法的真義。黑格爾若不是大修行人，也必然是參透了大修行人的法門，才能得如是“超越之法”。而結(jié)合當(dāng)時(shí)黑格爾所處的時(shí)代和機(jī)緣來看，他除了從道家或佛家得到這種啟示，別無他法。因?yàn)檫@是他的年齡和經(jīng)歷無法靠自己完成的“解悟”。 ?????????
所以，很多看過黑格爾書的人都會(huì)覺得奇怪：他怎么會(huì)這樣思考問題？怎么會(huì)這樣說話？怎么會(huì)這樣分析問題？這僅僅用天才根本無法解釋，只能說他“頓悟”了，他“看破”了一切，然后用“不生不滅”的眼睛看待這變化萬千的世界。而所謂的“不生不滅”的眼睛就是他的“絕對精神”！不懂佛道的人是看不明白他這出戲的，更無法明白他的“絕對精神”從何而來？當(dāng)然，佛道化為了他的“絕對精神”，就徹底擺脫了“迷信”色彩，華麗的登上了哲學(xué)的大雅之堂，披上了哲學(xué)的理性的外衣，成為了人類近代的頂級智慧，成為了統(tǒng)領(lǐng)宗教、哲學(xué)、科學(xué)、藝術(shù)的普遍知識(shí)，化為了普世的智慧之光，普照天地與眾生，實(shí)現(xiàn)了佛家經(jīng)典《華嚴(yán)經(jīng)》所說的華麗富貴之境界。至于黑格爾為何對這些都沒有明說？這就只有天知道了。黑格爾為人類作出了如此貢獻(xiàn)，那些細(xì)枝末節(jié)還重要嗎？
